摘要：Este artículo estudia la respuesta de Abhinavagupta (siglo XI de nuestra era), uno de los pensadores más originales e importantes de la India clásica, a uno de los temas centrales del pensamiento filosófico y religioso de esa cultura: el sufrimiento. Con ese fin, a manera de contextualización, se revisan primero los ideales que enmarcan el problema del sufrimiento en la tradición canónica india, notablemente las categorías dicotómicas pureza-impureza, y a continuación se resume la crítica a dichos valores emprendida por el movimiento religioso marginal conocido como Tantra, al que perteneció, en sus fases más tardías, el propio Abhinavagupta. El análisis de la respuesta específica de Abhinavagupta presta particular atención al concepto de “inhibición” (sánscrito, śaṅkā) con base en pasajes clave de su magnum opus, el Tantrāloka, así como del Parātrīśikā-Vivaraṇa, otro importante texto suyo, traducidos por primera vez al español directamente del sánscrito. Como muestro, de este análisis se desprende una inusual vindicación del orden finito, el plano del sufrimiento, a condición de que éste sea vivido sin inhibiciones ni dudas, es decir, como la manifestación de una misma conciencia en todas las cosas, incluida la experiencia de lo atroz y lo terrible, y más aún donde no tienen cabida diferencias como puro-impuro, superior-inferior, liberación-esclavitud.
