期刊名称:Епістемологічні дослідження у філософії, соціальних і політичних науках
印刷版ISSN:2618-1274
电子版ISSN:2618-1282
出版年度:2020
卷号:3
期号:1
页码:11-21
DOI:10.15421/342002
语种:Russian
出版社:Oles Honchar Dnipro National University
摘要:Актуальность исследования определена двумя ключевыми аспектами современной социокультурной ситуации, которая уже обозначена как «совершенно новая для человечества». Во-первых, это антропологически-экзистенциальный вопрос о сущности и природе самого человека, о ценностях, регулирующих жизнь индивида и общества, и смыслах, связывающих человека с миром и продуцируемых культурой. Другой аспект состоит в той радикальной переоценке традиционных норм, ценностей, форм и институтов культуры, которая происходит в последнее время. Цель данной работы заключается в рассмотрении феномена страдания как одного из элементов образа человека в концептуальном аспекте. Феномен страдания рассматривается как один из ключевых элементов формирования образа человека. Образ человека формируется в определенном контексте и поэтому всегда культурно опосредован. Он отражает объективные реалии бытия и поведения людей в определенном сообществе, а также задает некую общепризнанную модель, определяет нормативный идеал, к которому должно стремиться индивиду, определяет образцы, матрицы поведенческих предпочтений и реакций. В структурном отношении образ человека состоит из ряда устойчивых элементов, но вместе с тем их число и иерархия обусловлены контекстуально и подвижны. Поэтому, за исключением буддизма, страдание неизменно присутствует в образе человека, но роль, место и ценность страдания вариативны в культурных практиках и нормативны для индивидов каждого конкретного социума. Выделены два основных контекста оценки страдания и предлагаемых вариантов отношения к страданию, господствовавшие в истории культуры до начала эпохи Нового времени: философский и религиозный. Обозначены пути интерпретации страдания в античном философском дискурсе. Отмечена значимость, сложность, неоднозначность трактовки страдания христианским мировоззрением.