摘要：Con este trabajo pretendo analizar las tesis según las cuales podamos ver el paso que dentro de la propuesta filosófica de Ricoeur, se produce desde una Fenomenología de los símbolos sagrados a una Hermenéutica Filosófica basada en el discurso o en la palabra del texto religioso. Para tal propósito, he creído conveniente un estudio sobre la fenomenología del símbolo sagrado en Paul Ricoeur, centrándome principalmente en la obra ricoeuriana "LA SIMBóLICA DEL MAL", la cual, Ricoeur la analiza siguiendo un camino hacia un concepto de "verdad" que radica en la producción indefinida de sentido y referencia a nivel del lenguaje
其他摘要：With this work I intend to discuss the thesis according to which we can see the step within the philosophy of Ricoeur proposed, is produced from a phenomenology of the sacred symbols of a philosophical hermeneutics based on speech or on the floor of the religious text.. For this purpose, I felt it a study of the phenomenology of the sacred symbol in Paul Ricoeur, focusing primarily on the work ricoeuriana "The symbols of evil," which, according to Ricoeur examines the way toward a concept of "truth" lies indefinitely in the production of meaning and reference-level language
其他关键词：Hermeneutic philosophy; phenomenology; sacred symbol. ; var currentpos;timer; function initialize() { timer=setInterval("scrollwindow()";10);} function sc(){clearInterval(timer); }function scrollwindow() { currentpos=document.body.scrollTop; window.scroll(0;++currentpos); if (currentpos != document.body.scrollTop) sc();} document.onmousedown=scdocument.ondblclick=initialize Felipe Martín Huete ; ; http://serbal.pntic.mec.es/AParteRei ; 2 ; 1. Introducción ; Para Ricoeur; la confesión se desarrolla siempre dentro del elemento del ; lenguaje. Pero ese lenguaje es en lo esencial simbólico. Lo cual implica que cualquier ; filosofía que pretenda integrar la confesión en la conciencia del yo; no puede eludir la ; tarea de elaborar; si quiera a grandes rasgos; una criteriología del símbolo. Ricoeur ; también dice que no podemos comprender el empleo reflexivo del simbolismo si no es ; remontando el cauce hasta sus formas ingenuas; en las que el privilegio de la ; conciencia reflexiva está subordinado al aspecto cósmico de las hierofanías. Las tres ; dimensiones -cósmica; onírica y poética- se encuentran presentes en todo símbolo ; auténtico; sólo en conexión con estas tres funciones del símbolo podemos comprender ; el aspecto reflexivo de los símbolos. ; El hombre empieza viendo el sello de lo sagrado en primer lugar en el mundo; ; en elementos o aspectos del mundo. Así; el simbolismo hablado nos remite a las ; manifestaciones de lo sagrado; a las hierofanías; en las que lo sagrado hace su ; aparición en un fragmento del cosmos; el cual; a su vez; pierde sus límites concretos; ; se carga de innumerables significaciones; integrando y unificando el mayor número ; posible de sectores de la experiencia antropocósmica. En consecuencia; los primeros ; símbolos que aparecen son realidades cósmicas. A partir de aquí; Ricoeur se plantea ; la siguiente pregunta .es el símbolo; dada su connotación cósmica; anterior e incluso ; ajeno al lenguaje.. El autor francés advierte que de ninguna manera: el simbolizar ; esas realidades equivale a reunir en un ramillete de presencia una masa de ; intenciones significativas; las cuales dan que hablar antes de dar que pensar. La ; manifestación simbólica; como cosa; es la matriz de significaciones simbólicas en ; forma de palabras: es decir; jamás se ha terminado de hablar del cielo; de traducirlo en ; palabras -ejemplo que propone Eliade en su fenomenología comparada-. ; Nosotros; que sólo alcanzamos a conocer los símbolos hablados y; aún esos; ; únicamente en el simbolismo del yo; no debemos olvidar jamás que esos símbolos ; están ya en vías de escindirse y desprenderse de las raíces cósmicas del simbolismo. ; Así pues; la función que desempe.a el símbolo como guía del "llegar a ser si-mismo" ; debe unirse; y no oponerse; a la función cósmica de los símbolos; tal como se expresa ; en las hierofanías descritas por la fenomenología de la religión. El cosmos y la psique ; son dos polos de una misma <expresividad> yo me auto expreso al expresar el ; mundo; yo exploro mi propia <sacralidad> al intentar descifrar la del mundo. ; Es cierto que los símbolos son signos; es decir; son expresiones que contiene y ; comunican un sentido; un mensaje; ese sentido se da claro en un propósito ; significativo transmitido por la palabra. Incluso en el caso de que los símbolos estén ; tomados de elementos del universo aún entonces toman esas realidades en el ; lenguaje una dimensión simbólica. Pero no todo signo es símbolo; puesto que ; tenemos que a.adir que el símbolo oculta en su visual una doble intencionalidad. La ; intencionalidad primera o literal; supone el triunfo del signo convencional sobre el ; signo natural. Luego; sobre la intencionalidad primera; literal; se levanta una segunda ; intencionalidad; la cual; apunta a una situación análoga del hombre en la categoría de ; lo sagrado; que es la que hace al hombre un ser "manchado e impuro". ; Resulta difícil establecer una relación entre el mito y el símbolo. Según Ricoeur; ; a veces parece como si el símbolo fuese una forma de tomar los mitos de manera no ; alegórica. Por tanto; la interpretación simbólica y la interpretación alegórica ; representarían dos direcciones de la interpretación; convergentes sobre el mismo ; contenido de los mitos. Siempre entenderá el símbolo como las significaciones ; analógicas formadas espontáneamente y que nos transmiten inmediatamente un ; sentido. En este sentido; el símbolo es más radical que el mito. Es decir; Ricoeur ; tomará el mito como una especie de símbolo; como un símbolo desarrollado en forma
