Tendances actuelles des rituels, pratiques et discours de guerison au sein des groupes religieux contemporains: quelques reflexions.

Meintel, Deirdre ; Mossiere, Geraldine

Ce numero special de la revue Ethnologies presente des articles qui illustrent comment les thematiques liees a la guerison se manifestent a l'heure actuelle, dans une variete de contextes religieux et culturels. Dans notre recherche en cours sur le pluralisme religieux dans le Quebec contemporain (1), nous avons trouve que la guerison, ou du moins une certaine conception de la guerison, est presente dans la plupart des rituels et discours religieux. Ceci est encore plus evident dans les religions ou pratiques dites << spirituelles >> qui ont emerge au cours des dernieres annees parmi les Quebecois non immigrants, soient le spiritualisme, le neo-chamanisme, incluant le druidisme, la wicca, le yoga et diverses formes de << spiritualites autochtones >> (Corneiller 2010; Normandin 2010). Ces dernieres attirent bon nombre de non Autochtones, en particulier des jeunes (a cet egard, voir la contribution de Rosemary Roberts dans ce numero). On observe la meme tendance au sein des courants religieux etablis depuis plus longtemps tels que le catholicisme et divers mouvements issus du protestantisme (baptisme, pentecotisme, etc.), ainsi que dans les discours de certains pratiquants musulmans (Mossiere infra). Parallelement aux rituels de guerison des charismatiques catholiques que nous avons identifies dans notre etude (par exemple Bouchard 2009; Ruiz Henao a paraitre) ou dans des recherches anterieures (Cote et Zylberberg 1990), un volet de notre projet a egalement mis en evidence l'existence de ceremonies visant a offrir soutien et soulagement aux victimes du sida dans une paroisse du << village gai >> de Montreal. La pastorale de cette eglise catholique est effectivement reconnue pour son effet therapeutique sur les paroissiens (Koussens 2007, 2009 et a paraitre). Ainsi, bien que les pratiques religieuses de guerison traitent souvent de maladies et de douleurs physiques, elles constituent egalement une source de soutien psychologique et de soulagement emotionnel.

Dans son etude de quatre religions relativement recentes (l'antoinisme, la science chretienne, la scientologie et IVI [Invitation a la Vie]), Dericquebourg (1988) introduit la notion de << religions de guerison >>; plus generalement, notre recherche montre que la guerison constitue une caracteristique essentielle d'un grand nombre de courants religieux actuels. La quasi-omnipresence de la thematique de la guerison dans les spiritualites contemporaines n'est d'ailleurs pas limitee au contexte quebecois, comme le suggerent les travaux de McGuire (1996, 2008), Csordas (1994, 2001, 2002), Aubree (2003), Corten (1995) et d'autres auteurs de ce numero comme Cristina Rocha, Cristophe Monnot et Philippe Gonzalez, et Laurent Denizeau.

En ce sens, plusieurs contributions de ce numero suggerent que les rituels de guerison et leurs adeptes jouissent d'un potentiel particulier pour attirer de nouvelles recrues par-dela les frontieres nationales et religieuses, creant ainsi des reseaux transnationaux composes de praticiens de la guerison et de leurs clients. Par exemple, des pretres et pretresses vaudou circulent regulierement entre Montreal, Miami et Haiti, tout comme ceux qui requierent leurs services (Drotbohm 2009). L'article de Cristina Rocha publie dans ce numero illustre comment une certaine clientele australienne en quete de guerison se tourne vers un guerisseur bresilien, Joao de Deus (Jean de Dieu), lequel est pourtant lie a une tradition spirituelle que peu d'entre eux connaissent (spiritisme), dans un pays que peu ont deja visite, et qui parle une langue differente de la leur.

Comme les exemples precedents le suggerent, la guerison religieuse peut prendre differentes formes: des rituels de catharsis qui defoulent et offrent un espace social pour liberer les charges emotionnelles (par exemple dans les groupes charismatiques, catholiques et protestants), aux activites axees sur la guerison des individus ou de la terre, en passant par les pelerinages que certains considerent comme un mode de restauration personnelle (Boutin 2008) ou par les meditations de yoga en groupe (McGuire 2008: 139) (2). Dans certains cas, comine lors des soirees de miracles decrites par Denizeau dans ce numero, la priere formulee par le demandeur et par d'autres participants constitue une technique de guerison a part entiere. Plus generalement, les pratiques corporelles de type ascetique prescrites par les traditions religieuses peuvent etre interpretees comme un mode de guerison pour soi et pour les autres. Ainsi, des femmes hindoues jeunent pour le bien de leur epoux et de leur famille (Betbeder 2009) ; comme l'illustre l'article de Geraldine Mossiere, les femmes converties a l'islam considerent que les regles prescrites par l'Islam (pudeur, code alimentaire) pour discipliner le corps entrainent egalement des effets psychiques et physiques benefiques sur l'individu.

Ceci nous amene au defi de definir la guerison en tant que telle. La sociologue Meredith McGuire (1996: 101) souligne le fait que la thematique de la guerison depasse de loin la simple regulation du corps; elle touche en fait surtout la transformation du soi. En effet, comme le suggere Csordas: << The object of healing is not elimination of a thing (an illness, a problem, a symptom, a disorder) but transformation of a person, a self that is a bodily being >> (2002: 3). En somme, la guerison constitue avant tout un mode holistique de restauration de l'unite corps/ esprit rompue par les processus de secularisation (McGuire 2008). Pour les praticiens que McGuire a rencontres, recouvrer cerre unite constituait l'objectif de leur seance de guerison. Dans l'etude de Meintel (2005), les guerisseurs spiritualistes disent vivre souvent ce sentiment d'union-avec soi, avec les guides spirituels, avec Dieu--quand ils transmettent la guerison, tandis que ceux qui recoivent leurs soins versent quelquefois des larmes de liberation; ils confient alors leur soulagement quant aux sentiments de stress, d'anxiete et de tristesse (3).

Paradoxalement, pour les veterans du systeme de soin biomedical, la guerison spirituelle peut representer une source d'autonomisation: en choisissant de se << soumettre >> a une source de pouvoir alternative--comme pour ceux qui recoivent la guerison des entites canalisees par Joao de Deus, ou simplement en faisant l'acte de foi requis pour accepter la guerison d'un praticien spiritualiste (Meintel 2005). Les patients peuvent ainsi ressentir une forme de capacite d'agir [agency] qui manque souvent dans leurs interactions avec le milieu biomedical. Ainsi, Dubisch (2005: 222) presente le corps (des patients) comme un << espace de resistance >> aux regimes biomedicaux. En outre, la majorite de ceux qui se rendent dans la congregation spiritualiste etudiee par Meintel pour beneficier de services de guerison espere ainsi trouver reconfort face au desarroi que l'experience dans les milieux biomedicaux peut susciter (anxiete, tristesse, depression, etc.). Implicitement, les espaces religieux valident ces besoins et leur donnent un moyen d'expression. Dans la meme perspective, l'article de Beguet montre comment la possibilite de reformuler des experiences de maladie mentale habituellement stigmatisantes ou marginales dans un langage de guerison et de spiritualite permet de les revaloriser de facon positive. Nous ne souhaitons cependant pas exagerer ici le decalage existant entre la guerison telle que pratiquee et vecue en contexte religieux et les soins recus en milieu biomedical. A cet egard, il existe une litterature critique croissante dans et a propos du milieu medical dont une grande part traite du role de la guerison dans la medecine (4). De plus, lors de notre terrain realise aupres de groupes et de congregations offrant des formes de guerison spirituelle, nous avons trouve un nombre important de travailleurs et de praticiens de la sante provenant d'une variete d'echelons du systeme de sante, allant des medecins aux auxiliaires familiaux. Ces derniers rapportent que leurs approches therapeutiques s'entremelent souvent avec des techniques inspirees de leur spiritualite. Ainsi, le groupe d'Umbanda etudie par Hernandez (2010) dans notre projet a ete fonde par des therapeutes cherchant a renouveler leur pratique clinique. Comme le suggere l'article de Le Gall et Xenocostas, il est probable que la religiosite des immigrants influence le systeme de sante des societes secularisees ou ils s'installent, contribuant ainsi aux debats en cours sur la place du religieux, de la spiritualite et de la sante dans le secteur medical (5).

Dans un travail anterieur realise sur la figure de Joao de Deus, Rocha (2009) proposait que la guerison produise un sentiment d'emotion et d'integration spirituelle et physique parmi ceux qui la recoivent. Dans sa contribution a ce numero, elle montre comment la guerison s'accompagne d'un sentiment quasi extatique d'union avec la terre et avec l'esprit. Ceci semble contredire la perspective de Brown (1999) et d'autres auteurs cites par Dubisch (2005 : 225) qui formulent des critiques a l'encontre des spiritualites et pratiques de guerison << Nouvel Age >> qui leur paraissent demesurement axees sur l'individu. En fait, comme le suggere Dubisch, ces spiritualites reposent sur une conception de l'individu qui se pose en alternative aux definitions habituellement vehiculees dans les discours occidentaux, qui presentent la personne comme une unite autonome, aux contours limites. En ce sens, l'auteur explique que les guerisseurs de son etude considerent le corps individuel comme un << champ energetique >>. De facon similaire, dans notre recherche, nous avons trouve des formes de spiritualites qui concoivent l'individu comme une entite vibratoire, soit comme un etre a multiples dimensions, connecte par d'invisibles liens a toute la creation, plutot que comme une masse solide et unitaire. Pour les Wiccans que Roberts decrit dans ce numero, les rituels visent a creer non seulement un sentiment de realisation personnelle, mais aussi un sentiment d'union avec la terre et avec les autres, si bien que la guerison du sol devient intimement liee a la guerison de la terre.

Le processus de guerison induit des modes d'apprentissage et d'experience du monde et des autres specifiques et, a cet egard, le concept de << somatic mode of attention >> introduit par Csordas (1993) se revele particulierement approprie. Csordas, comme McGuire, fait reference a la notion d'habitus de Bourdieu pour traduire la dimension incorporee de la connaissance sociale (Csordas 2002; McGuire 2008). D'une certaine facon, transmettre (6) et recevoir la guerison signifie incorporer un nouvel habitus, un habitus qui est acquis par l'intermediaire du corps (7), a l'instar des mediums spiritualistes qui apprennent et experimentent la clairvoyance en partie en developpant leur capacite d'attention aux sensations corporelles acquises (Meintel a parakre). Eminemment sociale et culturelle (Spickard 1995), la guerison est donc centree sur l'unite corps/esprit, elle-meme inseparable du contexte social et politique dont proviennent la souffrance ou la maladie. A l'heure de la globalisation et de l'acceleration de la circulation des ressources symboliques, les approches scientifiques axees sur la guerison font generalement etat d'une << nouvelle culture >> (Dubisch 2008: 331), laquelle se caracterise par de nouvelles conceptions du corps, combinee, entre autres, a des notions d'esprits et a diverses dimensions de la realite. Les rituels de guerison font egalement reference a des connexions avec d'autres corps a travers celui du sujet. McGuire (2008: 112-113) mentionne l'essai de Schutz, << Making music together >> (1964) pour illustrer la mise en relation des corps necessaire pour produire une harmonie, par exemple dans le cadre d'une chorale. Danser une valse ou un tango, ramer dans une equipe, meme marcher main dans la main, sont des comportements qui necessitent effectivement une sensibilite corporelle et une certaine capacite de reaction a l'autre.

La relation entre l'experience de guerison et la foi religieuse semble relativement variable. Dans son etude sur la guerison realisee aupres d'evangeliques lyonnais (France), Denizeau trouve que la foi constitue la << seule condition >> pour la guerison, tandis que l'article de Monnot et Gonzalez souligne l'importance des temoignages de guerison pour renforcer la foi. Dans sa recherche, McGuire (2008 : 144) evoque une guerisseuse americaine pour qui il n'etait pas necessaire << que la personne cherchant de l'aide croie au pouvoir de guerison pour en experimenter les bienfaits [that the person seeking help believe in the power of healing to experience its benefits] >>. Au sein de la congregation spiritualiste qu'elle etudie a Montreal, Meintel observe egalement que ceux qui recherchent la guerison ne sont souvent pas membres de cette eglise et qu'ils ne sont meme pas convaincus par la possibilite de guerison spirituelle. En revanche, certains frequentent l'eglise suite a une experience anterieure de guerison tandis que pour les guerisseurs euxmemes, le fait de transmettre la guerison renforce et accrok leur foi en la source divine d'ofi provient ce don. Dans ce groupe, les personnes qui demandent de la guerison recherchent plus un soulagement a leur detresse emotionnelle (chagrin, anxiete, stress, tristesse, depression, probleme relationnel) qu'a leurs maux physiques. Par ailleurs, [e discours des mediums, ministres et membres de la congregation lie souvent les notions de guerison et de pardon. Le pardon (accorde a sol et aux autres) -- theme sur lequel nous reviendrons plus loin - apparak donc comme une condition necessaire pour la guerison personnelle; la capacite de pardonner est d'ail[eurs souvent vue comme un indicateur d'un plus grand bien-etre. En general, notre recherche montre que l'experience de recevoir la guerison constitue un point d'entree pour l'integration de nouveaux membres dans les groupes religieux.

Avant de traiter la question de la guerison en dehors des limites conventionnelles de la definition du religieux, il convient de considerer la raison pour laquelle la thematique est si presente dans les rituels, pratiques et discours religieux actueis. Outre les elements dont nous avons discute jusqu'ici, soient l'integration, la connexion, l'autonomisation [empowerment] que la guerison spirituelle peut offrir, nous proposons qu'elle integre certaines dimensions centrales aux thematiques autour desquelles gravite la religiosite actuelle, entre autres la notion d'emotion, celle d'embodiment [incorporation] (Riis et Woodhead 2010; Mossiere 2007) et celle de l'agir individuel [agency]. Cette derniere notion englobe l'intention, la capacite d'attention ainsi qu'un considerable potentiel d'inventivite. En effet, beaucoup de guerisseurs font preuve d'une grande creativite pour s'inspirer de traditions differentes des leurs (McGuire 2008; Meintel a paraitre; Roberts 2009, 2010). Quant aux clients, leurs << itineraires therapeutiques >> les amenent souvent en marge du systeme de soin medical conventionnel comine de leur premiere religion de socialisation. De telles initiatives mettent en exergue une autre facette de la << subjectivation >> de la vie religieuse (Hervieu-Leger 1999), soit l'envers de l'individualisation de la vie spirituelle qui, tel que decrit par McGuire (2008) conduit au choix et a l'adoption personnalises de codes de conduite normatifs et de pratiques spirituelles ritualisees (Oestergaard 2009). Ainsi, comine ['explique l'un des informateurs de Meintel, les guerisseurs se sentent responsables de constituer << un canal aussi pur que possible >>. Pour les guerisseurs spiritualistes qu'elle a rencontres, ceci signifie non seulement eviter les influences negatives comme la drogue ou l'exces de boisson, mais aussi maintenir un certain niveau de conscience a travers une pratique spirituelIe personnelle suivie, incluant priere et meditation. De leur cote, ceux qui recoivent la guerison doivent l'accepter de plein gre et respecter les regles et convenances edictees (silence, yeux fermes, mains reposant les paumes vers le bas). Certains d'entre eux ont auparavant deja entame des peregrinations diverses aupres de guerisseurs issus de diverses approches therapeutiques et beaucoup frequentent simultanement des guerisseurs issus de traditions variees, qu'ils soient d'approche biomedicale, altemative/holistique, ou spirituelle.

Pour ceux qui etudient les questions d'emotion, d'embodiment et d'experience dans les religiosites contemporaines (Mossiere 2007, pour les rituels pentecotistes), la situation du chercheur sur le terrain peut devenir problematique, en particulier lorsqu'on l'invite a participer aux pratiques de guerison, comine l'a vecu Meintel (a parakre) aupres des spiritualistes. Le chercheur peut-il partager l'experience subjective et incorporee de ceux qu'il etudie ? Ces conditions de recherche peuventelles faire avancer notre comprehension de la guerison et d'autres phenomenes de religiosite contemporains ? Goulet traite de cette problematique dans le premier article de ce numero, tout comme Meintel dans plusieurs de ses travaux sur la guerison et la mediumnite (Meintel, sous presse). Au cours des dernieres annees, bon nombre de chercheurs ont souligne la valeur positive de la participation reflexive du chercheur dans les pratiques de guerison (Dubisch 2008) et autres activites qui requierent un apprentissage faisant intervenir le corps, comme les sports (Turner 2000) et les arts martiaux (Samudra 2008).

Un autre theme qui emerge de l'etude des groupes religieux contemporains est la notion de don, en particulier dans les eglises evangeliques, les congregations catholiques charismatiques et les groupes spiritualistes ou la prophetie, la clairvoyance et la guerison sont toutes considerees comme des dons provenant d'une source divine, et dont l'usage est voue au benefice des autres. D'apres les resultats de notre recherche au Quebec, des croyances similaires entourent egalement la guerison chamanique (Normandin 2010; Corneiller 2010). Expliquer pourquoi la notion de don est si centrale dans la plupart des courants spirituels actueis depasse notre objectif; mentionnons simplement que ce theme apparak de facon recurrente dans les rapports humains des societes contemporaines, comme beaucoup d'analyses recentes en temoignent (Godelier 1996; Caille 2000; Godbout 2000). La description du festival de << Burning Man >> proposee par Gauthier dans ce numero suggere que la notion de guerison - et l'echange de don qu'elle implique - recouvre des domaines qui s'etendent au-dela des frontieres habituelles de la religion et de la spiritualite. Ainsi, la guerison semble trouver des champs d'application au sein de la sphere politique; pensons par exemple a la commission << Verite et Reconciliation >> en Afrique du Sud (Wilson 2001), aux efforts de reconciliation et de guerison au Rwanda (Staub et ai. 2005), ainsi qu'aux divers projets de rapprochement des pays d'Amerique du Nord avec les peuples autochtones. Certains pasteurs de congregations ethniques de notre etude ont d'ailleurs preche sur l'importance de la paix et de la bonne entente entre les fideles provenant de pays en guerre, par exemple dans l'eglise pentecotiste examinee par Mossiere (2008), dont de nombreux membres sont originaires du Rwanda et de Republique democratique du Congo. De tels efforts visant a apporter la guerison aux traumatismes de societes entieres mettent en lumiere |'idee de reconnaissance - autre type d'echange de don (Meintel 2008).

A un certain niveau et de facon quelque peu paradoxale, bon nombre des formes actuelles de guerison rendent compte de l'economie de marche dont elles proviennent. D'un cote, la guerison en contexte religieux induit un echange social qui contraste avec les echanges de marche, pas seulement parce qu'i| implique Dieu ou des entites spirituelles comme agents, mais plutot parce que la notion de guerison comprend un element (plus ou moins prononce) de gratuite et de don de soi. D'un autre cote, les pratiques de guerison permettent a |'individu d'exprimer son agir et sa capacite de choisir. Qui plus est, ces deux caracteristiques essentielles de l'economie de marche qui sont rendues accessibles par les mass media se manifestent souvent a l'echelle transnationale, ou l'adaptation a (et l'emprunt de) ressources symboliques d'origines tres disparates constitue le plus souvent la norme (voire Gauthier et ai, a paraitre).

Ceci nous amene a une autre question, soit celle des limites de la definition de la guerison spirituelle. Spiritual but not religious, l'ouvrage de Fuller (2001), decrit de nombreux guerisseurs (8) a l'oeuvre aujourd'hui, en particulier les << guerisseurs energetiques >> que Dubisch (2005) a etudies, notamment les praticiens de Reiki et de Shin Jin Jyutsu, ainsi que certains guerisseurs << holistiques >> examines par Meredith McGuire (2008). Dans notre recherche realisee aupres de groupes religieux contemporains au Quebec, nous observons qu'un accent similaire est mis sur l'entierete, l'unite corps/esprit et les emotions, ainsi que sur un certain degre de ritualisation des pratiques de guerison. Ces dernieres ne sont generalement pas considerees comme religieuses par ceux qui les realisent, quoique certains praticiens pourraient les presenter comme << spirituelles >>. Par exemple, de nombreuses classes de yoga commencent et finissent par des prieres, des meditations ou des chants. Les diverses varietes de yoga pratiquees en Occident sont d'ailleurs habituellement considerees et presentees comme des pratiques corporelles holistiques, entrainant des effets benefiques sur la sante. Nous trouvons egalement de nombreux << groupes de developpement personnel (9)>> qui se situent a la limite du religieux et visent a ameliorer le bien-etre et les relations interpersonnelles de l'individu. Souvent, ces groupes comportent une part importante de spiritualite non << denominationnelle >> et cherchent a accroitre la << conscience >> de leurs clients. Dans beaucoup de cas, ils encouragent les pratiques corporelles telles que le travail de respiration et de meditation dont ils etendent le champ d'application a l'espace profane du quotidien.

Un certain nombre de chercheurs pensent que nous assistons peutetre a un processus de reenchantement du monde, au sein duquel la religion joue un role majeur (voir par exemple Csordas 2007a, 2007b). Un tel reenchantement, comme Maffesoli (2007) le suggere, va bien au-dela de ce qui est habituellement reconnu comme religieux ou spirituel (notons par ailleurs que Maffesoli reconnait une place importante a la question du don dans l'ethique de partage qu'il voit emerger des socialites contemporaines). La guerison peut constituer un element important dans ce reenchantement. En effet, il est possible que ce ne soit pas seulement le corps et le soin qui lui est apporte qui soient reenchantes, mais la religion elle-meme. Ainsi, le terme << miracle >> si souvent employe dans le discours evangelique (comme dans les contributions de Christophe Monnot et Gonzalez et de Laurent Denizeau dans ce numero) offre des pistes interessantes pour penser comment les croyances et les pratiques religieuses contemporaines participent du reenchantement de la religion, ainsi que des notions de sante, de bien-etre et de corps.

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(1.) Le projet est finance par le Fonds Quebecois de Recherche sur la Societe et la Culture (FQRSC), Quebec et par le Conseil de recherches en sciences humaines (CRSH), Ottawa. La recherche est dirigee par Deirdre Meintel, l'equipe est egalement composee des co-chercheurs suivants : Marie-Nathalie LeBlanc, Josiane Le Gall, Claude Gelinas, Francois Gauthier et Khadiyatoulah Fall; Geraldine Mossiere coordonne le projet.

(2.) Wilkinson et Althouse (2011) ont observe un autre type de guerison silencieuse parmi des evangeliques canadiens. Ces derniers s'impregnent du divin en s'allongeant sur le sol pendant de longues periodes (<< carpet time >>).

(3.) Voir Meintel (a paraitre) pour plus de details concernant la guerison dans cette congregation.

(4.) A cet egard, une conference sur << Spirituality and Healing in Medicine >> a ete organisee par la Harvard Medical School en 2007; voir http:// cme.hms.harvard.edu/cmeus/custom/00271464/00271464.htm, consulte le 20 juillet 2011.

(5.) A cet egard, mentionnons le cas recent d'un physiotherapeute de Shawinigan qui, ayant depose des prospectus de l'Eglise de Scientologie dans sa salle d'attente, s'est vu reprimander par son ordre professionnel pour activites de proselytisme (Tauzin 2011).

(6.) Les guerisseurs spiritualistes, comme les guerisseurs travaillant avec les energies que Dubisch a examines, sont amenes a se penser comme des canaux plutot que comme une source de guerison.

(7.) Voir, par exemple, l'etude de Samudra (2008) a propos des modes d'apprentissage des arts martiaux connus sous le nom de White Crane Silat par le biais du corps.

(8.) En effet, de nombreux membres qui frequentent des groupes religieux quebecois repertories par notre etude se definissent en ces retines, dont les guerisseurs spiritualistes rencontres par Meintel.

(9.) Le site Internet << Meetup >> (http://www.meetup.com/) offre de nombreux exemples a cet egard.

Deirdre Meintel

Geraldine Mossiere

Universite de Montreal