摘要：La monarquía española expandió el catolicismo al Nuevo Mundo impulsando el adoctrinamiento de las poblaciones indígenas y la persecución de sus prácticas y creencias religiosas. Pieza fundamental de este proceso fue el clero local emplazado en las doctrinas indígenas, quienes con amplias facultades eclesiásticas y civiles mediaban entre el Estado, la Iglesia y la sociedad. Este artículo aborda los cambios en la vida social y religiosa andina a fines del siglo XVII en la doctrina de Camiña, ubicada en Tarapacá (Corregimiento de Arica, Obispado de Arequipa). El medio de observación es del estudio detallado de una bien organizada iniciativa de promoción eclesiástica protagonizada por una red clerical transatlántica que operaba tanto en el virreinato peruano como en España. Esta iniciativa se basaba en los lazos familiares de los doctrineros, así como en las alianzas entretejidas con caciques, hilacatas e indios principales. El estudio, análisis e interpretación de estas redes familiares y eclesiásticas hace inteligible el entorno social e histórico de las dinámicas que dieron vida a la religiosidad local. Posee el valor además de ser uno de los primeros estudios etnohistóricos sobre documentación alusiva a la extirpación de idolatría en el área de Tarapacá.
其他摘要：The Spanish monarchy spread Catholicism in the New World by promoting both the conversion of native peoples and persecuting their ancient religious practices and beliefs. Local clergy at work in Indian parishes (who held a vast array of civil and ecclesiastical powers and, therefore, became mediators between Church, State, and their social milieu) were crucial players in this process. This article elucidates a set of seventeenth-century social and ecclesiastical accommodations crafted by key players in the Camiña parish ( Corregimiento de Arica , Diocese of Arequipa ) reconstructed using the details of an ecclesiastical promotion initiative. Such an initiative relied, we demonstrate, upon a transatlantic power network with branches both in the Peruvian Viceroyalty and Spain. The socio/political/ecclesiastical tapestry thus elucidated was built using local parish priests’ family networks and the alliances they crafted with native chiefs, hilacatas , and prominent Indians. A clear view of these power networks provides scholars with the appropriate context to discern the socio-historical dynamics that better explain the nature of local, daily religious practices. Finally, this study has the merit of offering a pioneering ethnohistorical analysis of the process of extirpation of idolatry in Tarapacá.
