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文章基本信息

  • 标题:María Zambrano y José Ángel Valente: la santidad del entendimiento
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  • 作者:José Luis Gómez Toré
  • 期刊名称:Ticontre: Teoria Testo Traduzione
  • 电子版ISSN:2284-4473
  • 出版年度:2019
  • 期号:12
  • 页码:173-194
  • DOI:10.15168/t3.v0i20.386
  • 出版社:Università degli studi di Trento
  • 摘要:La amistad entre María Zambrano y José Ángel Valente, a pesar de su distanciamiento posterior, fue mucho más allá de una relación personal. Cada uno de ellos encontró en el otro un importante apoyo para sus propias inquietudes, un encuentro que debe entenderse también en el contexto de un diálogo entre los exiliados republicanos y generaciones más jóvenes de españoles, como Valente, que sienten la necesidad de alejarse de su propio país y del ambiente de la dictadura franquista. La pretensión de Zambrano de explorar una razón poética casa bien con la concepción valentiana de la poesía como conocimiento. En ese sentido, cabe interpretar la afirmación de Zambrano, en una carta al escritor, de que tanto la poesía como la filosofía representan la santidad del entendimiento, una expresión que, lejos de defender un endiosamiento de la razón, pretende explorar los límites del pensamiento y del lenguaje, evitando toda instrumentalización de los mismos. Se abre así un diálogo que explora el territorio común entre poesía, filosofía y mística. Todas estas afinidades se resuelven asimismo en no pocos motivos comunes como el vacío o el descenso. De la mano de ese diálogo, que encuentra uno de sus momentos culminantes en la publicación de Claros del bosque (uno de los ejemplos más acabados de esa razón poética para cuya redacción Zambrano contó con la ayuda de Valente), van surgiendo otros puntos de reflexión como los vínculos entre el arte y lo sagrado o la mirada sobre la historia, que en ambas figuras despierta, a menudo, una desconfianza casi gnóstica. Frente a la historia sacrificial de la que habla Zambrano, la filósofa y el poeta buscan una temporalidad que no sea vehículo de un relato de poder. El tiempo entendido en sentido no lineal y el lenguaje no instrumentalizado de la poesía se inscriben así en el reino de lo posible, de un movimiento de retorno que no se resigna a las violencias de la historia.
  • 其他摘要:The friendship between María Zambrano and José Ángel Valente went beyond a personal relationship, in spite of their subsequent estrangement. Each one found in the other an important support for his or her own interests. Their encounter needs to be understood in the context of a dialogue between the exiled republicans and the younger generations of Spaniards, like Valente, who felt the need to distance themselves from their own country as well as from the atmosphere of Franco’s dictatorship. Zambrano’s attempt at exploring a poetic reason is not far removed from Valente’s idea of poetry as knowing. As such, in a letter to the writer, we can see Zambrano’s assertion that poetry and philosophy represent the holiness of understanding. This expression should not be interpreted as a deification of reason. On the contrary, it seeks to explore the limits of understanding and language to avoid any instrumental use of them. The objective is to open a dialogue in which to explore the common territory between poetry, philosophy and mysticism. All these affinities can also be seen in common motives like emptiness or descent. This dialogue finds one of its high points in Claros del bosque, a book which contains one of the most complete examples of poetic reason, and one for which Zambrano counted on Valente’s help. Other points of reflection also emerge, such as the links between art and the sacred, or the way of looking at history, which in both figures often awakens an almost gnostic mistrust. Faced with history as sacrifice (as María Zambrano speaks of), both the philosopher and the poet seek a particular vision of time which is not to be used as an instrument of power. Time understood in a non-linear sense, and the non-instrumentalized language of poetry are thus inscribed in the realms of possibility, a return movement of which does not resign itself to the violence of history.
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