摘要：El artículo analiza el concepto filosófico clásico de materia prima, cuestionando su aplicación a la teología cristiana, tal como se ha realizado en la patrística y en la escolástica. A la luz de la metafísica platónica, según la cual la "esencia" de algo coincide con su "idea", la materia prima, de por sí independiente del Mundo de las Ideas, carecería por lo mismo de todo ser, y no podría, por lo tanto, bajo ningún aspecto "existir": problema que Platón y Aristóteles, tanto como Agustín y Tomás, dejaron sin resolver. Lo dicho es confirmado mediante una afirmación del mismo Tomás, quien acaba admitiendo que la misma "materia", para ser concebible, debe ser parte de la "esencia" (o definición) de las cosas, corrigiendo, aunque sea implícitamente, la noción de "materia prima" como "no ser". A la luz de lo dicho, se observa la necesidad de un replanteamiento del problema que subyace a dicha noción. Tal problema -que en definitiva es el de la desemejanza entre Creador y creatura- es real y debe ser afrontado guardando una más rigurosa coherencia con los pilares de la metafísica platónico-cristiana. "Desemejanza", necesariamente implica un "no-ser", pero, hay que precisar, un "no-ser-con-respecto-a (Dios)". En términos positivos, por lo tanto, este "algo" que es el ser por participación, común a las creaturas, no puede propiamente recibir ningún otro nombre, sino que solo es definible por vía negativa, con respecto al Ser necesario. Este específico análisis acaba mostrando una vez más que el resultado verdadero de la metafísica no consiste en llegar a una definición, sino en hacernos conscientes de dos polos: el de nuestra carencia y el de nuestra infinita potencialidad.
其他摘要：This paper analyzes the classical philosophical concept of materia prima, criticizing its application to Christian theology, as it has been accomplished by the Fathers and Scolastic. Starting from platonic methaphysics, according to which something's "essence" coincides with its "idea", the materia prima, as such independent of the Ideal World, would be lacking any kind of Being, and could not exist at all: this problem Plato and Aristotle, as much as Augustine and Thomas, really left unsolved. This is confirmed by a statement of the same Thomas¿, who finally admits that "matter", to be thinkable, has to be part of the "essence" (i.e. the definition) of things. This implicitly corrects the notion of materia prima as "no-being". It is therefore necesary a ew way of putting the problem that lies behind such notion, for it is a real one: it is ultimately the problem of the difference between the Creator and the creature, and it must be posed in more rigorous coherence with the pillars of platonic-christian metaphysics. "Difference" necessarily implies "no-being", but, it must be added, "no-being-in-comparison-with-(God)". In positive terms, therefore, the "something" that is participated being, common to all creatures, cannot really receive any other name: it can only receive a "negative" definition, in reference with Necesary Being. This specific analysis shows once more that the real achievement of methaphysics is not to lead to a definition, but to make us aware of two extremes: that of our poor condition, and that of our infinite potentiality.
